Tetamu Kehormat...

July 30, 2008


Penulis Bersama Tan Sri Muhammad Ali Hashim
di pejabatnya.


Seorang Guru,
Seorang Sahabat
dan Ahli Korporat


Pertama kali saya mendengar “Orang Kuat” Johor Corporation ini berucap adalah sewaktu beliau membentangkan kertas kerjanya di Persidangan Antarabangsa Peradaban Melayu III di Hotel Legend, Kuala Lumpur 17 bulan yang lalu. Saya turut sama menyertai persidangan yang berlangsung selama dua hari itu. Sejak mendengar ucapan Tan Sri Muhammad Ali Hashim tersebut, rasa hormat dan kagum terhadap idealisme dan konsep korporat Islam yang ingin beliau terapkan dalam kalangan kakitangannya di JCorp semakin saya sokong dan dukung.



Sebelum ini, saya hanya mengenali beliau melalui buku-bukunya seperti Bisnes Satu Cabang Jihad dan lain-lain. Konsep seperti “Jihad Ekonomi” dan “Jihad Perniagaan” cukup sinonim dengan beliau. Sukar untuk menemui tokoh korporat yang berjiwa Islam dan mempunyai misi Islam yang sangat jelas dan tepat. Yang lebih menarik, beliau tidak hanya bercakap, sebaliknya turut mempraktikkan apa-apa yang telah beliau sampaikan.



Akhirnya, banyak yang saya pelajari daripada Tan Sri Ali Hashim ini, seorang guru, seorang sahabat dan seorang tokoh korporat yang sangat berjaya. Malaysia memerlukan tokoh korporat seperti beliau, yang berupaya membuktikan agama Allah dan sunah Rasul-Nya adalah sesuai untuk setiap zaman dan di mana-mana keadaan sekali pun. Antara pengajaran yang saya peroleh dengan beliau setelah beberapa kali saya bertemu dan berbincang dengannya, adalah seperti berikut:



  1. Jangan ikut teori ekonomi dan budaya korporat bangsa lain, sebaliknya orang Melayu jika ingin berjaya harus kembali kepada akar budaya kita dan agama kita sendiri, iaitu Islam.
  2. Bina budaya korporat cara Islam, kita pasti mampu mengalahkan perniagaan-perniagaan bangsa lain. Kita gagal kerana meninggalkan agama kita sendiri.
  3. Membina organisasi perniagaan berasaskan kepada tanggungjawab, tanggungjawab kepada Tuhan, masyarakat, keluarga dan diri sendiri.
  4. Perniagaan Orang Melayu harus berasaskan kepada konsep “Jemaah” baru boleh berjaya dan maju. Jauhkan organisasi daripada sikap individualistik.
  5. Jangan mengamalkan pengurusan perniagaan melalui peminjaman budaya kerja bangsa lain. Ambil mana-mana yang secocok dengan Islam dan Sunah.
  6. Mengutamakan kepentingan ummah dan selalu bermusyawarah, kerana itu merupakan asas kejayaan sesebuah perniagaan.
  7. Jadikan ekonomi dan perniagaan sebagai satu cabang jihad dalam jiwa orang Melayu, InsyaAllah peniaga-peniaga Melayu akan bangkit menguasai ekonomi.

July 29, 2008

MEMPERKASAKAN EKONOMI
SUNNAH NABI YANG DIPINGGIRKAN

Oleh MUHAMMAD AZLI SHUKRI

(Artikel ini telah disiarkan di dalam Utusan Malaysia pada 22/12/2003)

Barangkali, antara sunah Nabi Muhammad yang mudah dilupakan oleh masyarakat Islam pada ketika ini, ialah sunah baginda memperkasakan ekonomi ummah. Hakikatnya, mereka mengetahui berniaga merupakan sunnah nabi yang terawal seperti sabdanya, “9/10 rezeki itu adalah daripada perniagaan” (Riwayat Tirmizi). Namun demikian, umat Islam seolah-olah terlupa mengamalkan sunah nabi yang berjuang memperkasakan ekonomi ummah ini.


Pendek kata, umat Islam tahu berniaga, tetapi cukup lemah apabila berhadapan dengan soal memperkasa dan memperluaskan perniagaan mereka dari semasa ke semasa. Inilah barah yang merebak secara meluas dalam kalangan negara Islam pada keseluruhannya. Seperti mana kata Tun Dr. Mahathir dalam Forum Perniagaan OIC di Hotel Marriott, baru-baru ini, “Kita perlu menyebarkan etika dan standard (perniagaan) sama ada semasa menjalankan perniagaan sesama sendiri atau dengan pihak lain.”


Maksud Dr. Mahathir ialah, umat Islam yang bergiat cergas dalam dunia perniagaan haruslah menyebar dan memperluaskan konsep ekonomi Islam yang bersifat menyeluruh ke seluruh pelosok dunia, agar umat Islam berupaya bersatu dan memperkasakan ekonomi mereka. Pada waktu yang sama, umat Islam digesa agar sentiasa meningkatkan ilmu pengetahuan dalam selok belok dunia perniagaan dan ekonomi global. Hal ini bertujuan, agar umat Islam tidak ketinggalan dan tercicir jauh di belakang, berbanding dengan bangsa lain. Seperti mana saranan Dr. Mahathir dalam Forum yang sama, “Bagaimanapun, ketika kita memajukan etika perniagaan Islam, kita tidak seharusnya menolak etika dan sistem yang ada pada hari ini yang tidak bercanggah dengan Islam, hanya kerana mahu memperlihatkan perbezaan.”


Dalam sejarah Islam, sebelum Nabi Muhammad dilantik menjadi rasul, kedua-dua disiplin ilmu inilah yang dikuasai baginda dengan amat baik, sehingga mengejutkan pemimpin Bahrain bernama Al-Ashajj apabila beliau mendapati Nabi Muhammad begitu mahir dalam soal perniagaan dan perekonomian negaranya, terutama di kota-kota besar perniagaan negaranya seperti, kota Safar, Mushaqqar dan Hijar. Akhirnya, Al-Ashajj berkata kepada baginda, “Anda nampaknya lebih mengetahui negara saya daripada diri saya sendiri.” Kisah ini dicatat dalam kitab Musnad Imam Ahmad.


Baginda juga berjaya memperkasakan ekonomi dan perniagaan Siti Khadijah dengan etika perniagaannya yang cukup tersusun dan menyenangkan hati para pedagang dari daerah-daerah lain. Oleh sebab itu, ketika baginda menjadi pengurus kepada perniagaan Siti Khadijah, perniagaannya begitu pesat berkembang dan nama baginda sentiasa meniti di setiap bibir para pedagang yang membanjiri kota-kota perdagangan semenanjung Arab, Syam, Yaman, Syria, Busra, Iraq, Yordania dan Jorash.


Baginda tidak hanya dikenali kerana perniagaannya yang maju, tetapi lebih daripada itu baginda dikenali sebagai pedagang dan usahawan yang serba cukup dengan ilmu perniagaan dan perekonomian, di samping etika perniagaannya yang penuh dengan kejujuran, kesetiaan, menepati janji, menjaga kualiti barangan, amanah dalam tadbir urus korporatnya, profesional dan memudahkan urusan jual beli. Dalam soal ini, ada baiknya jika kita memikirkan saranan daripada Dr Abdelouaheb Belkeziz, Setiausaha Agung OIC, yang menyatakan, “Negara-negara anggota OIC perlu mengkaji dan mencari jalan bagi mempermudah kemasukan pelaburan dana-dana Islam ke negara mereka.”


Pada saat Rasulullah menguruskan perniagaan Siti Khadijah, baginda mampu memperkasakan perniagaan dan ekonomi majikannya itu dengan mengadakan perniagaan secara shirkat (kerjasama) melalui beberapa tokoh perdagangan lain seperti Saib ibn Ali Saib, Qais ibn Saib dan Rabi ibn Badr. Dan kerjasama ini benar-benar menguntungkan kedua-dua pihak, sehingga Saib berkata, “Muhammad ialah rakan kerjasamanya dalam perniagaan dan selalu lurus dalam perkiraan-perkiraan perdagangan.”


Kekuatan dan kejayaan Rasulullah dalam memperkasakan ekonomi dan perdagangannya banyak bergantung kepada ilmu, akhlak dan etika dalam mengurus perniagaannya. Sehingga dicatatkan bahawa baginda berjaya meluaskan empayar perniagaannya hingga ke luar Semenanjung Arab dan lebih daripada 10 pasar besar perniagaan yang terkenal telah disertainya, seperti pasar Fumatul Jandal di utara Hijaz, Mushaqqar di Hijar, Suhar di Oman, Shir (Maharah) di sebelah pantai laut Arab antara Aden dan Oman, San'a Ibu kota Yaman, Rabiyah di Hadramaut, Ukaz di Najd, Nazat di Wilayah Kahibar, Hijr di Yamamah dan banyak lagi. Kejayaan baginda menguruskan perniagaannya benar-benar menggambarkan manifestasi daripada sebuah hadis baginda yang amat masyhur, “Allah memberikan rahmat-Nya pada setiap orang yang bersikap baik ketika menjual, membeli dan membuat suatu kenyataan.” (Riwayat Bukhari).


Setelah Nabi Muhammad diutus menjadi rasul, baginda masih tetap mengurus dan memberi panduan kepada umatnya dalam menjalankan dan memperkasakan ekonomi umat Islam pada ketika itu. Sebab itu, ramai dalam kalangan sahabat baginda menjadi peniaga yang berjaya, seperti Abdul Rahman bin A'uf dengan haiwan ternakannya, Abu Bakar dengan perdagangan bahan pakaiannya, Umar dengan perniagaan jagungnya, Usman dengan perniagaan pakaiannya dan ramai lagi sahabat baginda yang terlibat dalam pelbagai aktiviti perniagaan demi memperkasakan ekonomi orang-orang Islam.


Sehubungan itu, perjuangan meningkatkan taraf hidup umat Islam dengan cara memperkasakan ekonomi mereka merupakan sunah nabi yang harus diikuti dan diteladani, seperti mana kata-kata Syah Waliullah dari Delhi apabila beliau memperkatakan topik ini, “Cara istimewa ini sudah cukup untuk mengingatkan kita bahawa keredaan Allah atau kurniaan Allah tidak diperoleh dengan cara menjauhkan diri daripada perjuangan ekonomi. Tidak ada seorang rasul yang mengajarkannya. Orang yang meninggalkan kehidupan dunia dengan pergi ke gua-gua dan tempat-tempat pertapaan di gunung-ganang dan mengasingkan diri laksana orang yang tidak bertamadun.”


Memperkasakan ekonomi dan perniagaan umat Islam sebenarnya merupakan perkara yang berkait rapat dengan ajaran Islam itu sendiri, kerana itulah Allah menggesa agar orang yang beriman bertebaran mencari rezeki setelah selesai mengerjakan solat sebagai satu kewajipan terhadap mereka, seperti firman Allah dalam surah al-Jumu`ah ayat 10 itu memberi pengertian segala bentuk perniagaan yang halal dan sah termasuk jual beli, perindustrian, perdagangan dan sebagainya.


Pada dasarnya umat Islam hari ini, harus segera bergerak dan mencari jalan agar ekonomi mereka dapat diperkasakan, sekali gus memberi jalan keluar kepada umat Islam daripada belenggu dan tekanan ekonomi kapitalis barat. Hasrat ini tidak mungkin tercapai andai kata kita masih berdiam dan malas menerokai sirah Rasulullah dalam memperkasakan ekonomi umat Islam pada ketika baginda masih hidup.


Usaha Rasulullah tersebut pada waktu baginda memimpin kaum Muslimin dapat dilihat melalui arahan baginda yang berbeza kepada golongan miskin dan kaya sebagai satu cara untuk memajukan dan memantapkan ekonomi umat Islam pada saat tersebut. Sahabat-sahabat baginda yang miskin digalakkan agar memulakan penternakan ayam, kerana ia memerlukan modal yang kecil dan ini amat sesuai untuk golongan yang berpendapatan rendah. Manakala sahabat-sahabat baginda yang kaya disarankan agar menternak kambing biri-biri yang memerlukan modal yang lebih besar.


Afzal-ul-Rahman dalam bukunya Doktrin Ekonomi Islam, berpendapat bahawa “pada hakikatnya, ia (langkah Rasulullah tersebut) merupakan suatu amaran kepada golongan kaya supaya menumpukan kepada perniagaan dan industri yang memerlukan modal yang lebih banyak dan meninggalkan perniagaan serta industri kecil-kecilan untuk diusahakan oleh golongan miskin bagi mendapatkan penghidupan mereka.”


Hal ini bertujuan, agar kekayaan ekonomi tersebut dapat dikongsi dan dirasai bersama tanpa ada yang tertindas dengan teknik memonopoli. Akhirnya, umat Islam dapat bersatu padu dan saling memerlukan sesama mereka dalam sistem ekonomi yang telah diajar oleh baginda tersebut. Dalam konteks yang lebih luas pada hari ini, penyusunan dapat dilaksanakan dengan cara pengklasifikasian mana-mana negara Islam yang masih berstatus miskin, harus diberi galakan agar mengusahakan industri perniagaan yang bersesuaian dengan tahap kemampuan mereka, manakala negara-negara Islam yang maju atau membangun pula diberi peranan yang lebih besar bagi menumpukan perhatian sepenuhnya kepada industri-industri mega. Maka, kitaran perkongsian kerjasama ekonomi akan berlaku apabila masing-masing negara Islam memainkan peranan mereka ini. Sekali gus bakal mewujudkan suasana saling memerlukan. Kesan secara tidak langsung ialah, kesatuan umat Islam mampu ditingkatkan kerana setiap negara akan membuka pintu kerjasamanya yang luas untuk saling berinteraksi dalam bidang perniagaan dan perdagangan sekali gus memperkasakan ekonomi umat Islam itu sendiri.


Seperti mana harapan yang diluahkan oleh Pengarah Pengajian Islam Pusat Oxford, United Kingdom, Dr. Farhan Ahmad Nizami, “Pengembangan kuasa institusi besar dunia seperti WTO dan IMF harus disekat dengan mewujudkan blok-blok ekonomi dalam kalangan negara-negara Islam.”

July 21, 2008

Machiavellianisme
Metode Bahaya Pendakwahan
ISA : Pernah Wujud Zaman Saidina Umar?

Oleh MUHAMMAD AZLI SHUKRI

(Artikel ini sudah disiarkan di dalam Utusan Malaysia pada 08/01/2004)


Setelah Cyrus berjaya menumpaskan Medes untuk memimpin bangsa Parsi, dan Theseus berjaya menukarkan wajah masyarakat Athens, di samping Romulus mendirikan kerajaan Rom. Semula sejarah tokoh besar ini dirakam dan dijadikan pedoman oleh seorang anak muda berbangsa Itali, yang kemudiannya menjadi terkenal sebagai seorang negarawan, politikus dan pemikir dunia. Beliau ialah Niccolo Machiavelli yang lahir pada 3 Mei 1469, pengasas dan pembangun mazhab "Matlamat Menghalalkan Cara" yang cukup popular dengan bukunya The Prince.


Teknik beliau untuk mendapatkan kuasa amat kuat mempengaruhi kuasa imperialis Barat, bahkan, konsepnya juga telah melahirkan pelbagai ungkapan seperti, "Machiavellian Approach", "Machiavellian Tactics" dan "Machiavellian Politics". Semua ini, masih tetap berada di bawah satu bumbung manifestasi, iaitu tektik kotor dalam berpolitik. Tidak kira apa jua cara sekali pun, kuasa mesti diperoleh tanpa memperdulikan lagi nilai moralitinya.


Tegasnya, kini Machiavellianisme tidak hanya mempengaruhi dunia politik, tetapi lebih jauh daripada itu, "isme" ini sudah merangkak masuk ke alam pendakwahan. Hari ini, rata-rata pendakwahan tidak lagi bertujuan amar ma'ruf nahi mungkar, sebaliknya pendakwahan lebih terjurus kepada menyampaikan propaganda serta risalah politik demi mendapatkan kuasa dan kedudukan.


Malah, konsep pendakwahan tidak lagi dilihat sebagai medan untuk menyampaikan seruan kebenaran, tetapi ia sudah menjadi semacam "tempat terasing" yang menghalalkan segala macam perlakuan para pendakwahnya. Hingga saat ini, terlalu sedikit untuk ditemui, para pendakwah yang benar-benar bersikap jujur dalam menyampaikan ilmu dan kebenaran.


Hal ini sama sekali tidak bererti dunia pendakwahan sudah kehilangan para dai'nya yang benar-benar ikhlas serta jujur. Tetapi, para dai' yang berkepentingan lebih ramai daripada yang tidak berkepentingan. Tidak syak lagi, dunia pendakwahan hari ini sudah jauh terpesong daripada ajaran serta etika yang pernah diajar oleh Rasulullah s.a.w. 1429 tahun yang lalu.


Kini, dunia pendakwahan lebih banyak dieksploitasi untuk kepentingan peribadi serta politik. Umpat-mengumpat sudah menjadi hidangan yang lumrah, membuka keaiban peribadi orang lain sudah menjadi "ubat mujarab" untuk membuat para pendengar gelak ketawa, menimbulkan prasangka sudah menjadi 'uruf dalam ceramah-ceramah pendakwahan dan membuka pintu fitnah pula sudah menjadi "bahan" laris dalam menyampaikan risalah Allah.


Justeru itu tidak syak lagi, kesemua "ramuan" yang diharamkan oleh Allah dan Rasul-Nya ini, dijadikan sebagai tiket untuk menyampaikan kebenaran oleh sesetengah pendakwah yang mendakwa cara ini terpaksa dilakukan demi membanteras kemaksiatan. Sedangkan mereka sendiri tanpa disedari telah melakukan maksiat kepada Allah dan membelakangi sunah nabi s.a.w.. Pendekatan dakwah ala-Machiavellianisme ini, sudah mendapat tempat dalam kehidupan sebahagian besar umat Islam di negara ini.


Bahkan, penyakit ini tidak hanya terkena dalam kalangan orang awam semata-mata, tetapi lebih mendukacitakan lagi, golongan yang sering dilabelkan sebagai "ulama" juga tidak terkecuali daripada dihinggapi dengan "isme" ini, terutama ketika mereka sedang fana menyampaikan risalah tauhid di hadapan ribuan hadirin. Kaedah pendakwahan yang berteras kepada "matlamat menghalalkan cara" ini sudah mula diterima sebagai satu metode pendakwahan yang longgar alasannya.


Beralaskan kepada kata-kata, "orang yang degil mesti didakwah dengan cara yang degil juga" sama sekali tidak diajar dan diterima oleh Islam. Hanya puak Khawarij sahaja yang menghalalkan metode semacam ini. Dan sesungguhnya, cara ini benar-benar membelakangi tatacara berdakwah generasi salaf.


Apabila Machiavelli menolak konsep moraliti dalam kekuasaan, maka seolah-olah para pendakwah hari ini turut sama berkiblat kepada fahaman tersebut, terutama pada saat menyampaikan dakwah Islamiah mereka, dan menolak tuntutan "cara berhikmah" ketika beramar ma'ruf nahi mungkar yang digariskan oleh al-Quran. Oleh sebab itu, pendakwahan semacam ini sama sekali tidak akan mencapai objektif yang diharap-harapkan, sebaliknya pendakwahan tersebut bakal menjauhkan mereka lagi daripada kebenaran.


Bertitik tolak daripada itu, jika dunia pendakwahan terus diselubungi dengan metode jahiliah ini, maka kebenaran akan bercampur baur dengan maksiat, dan lebih malang lagi, lama kelamaan pendakwahan seumpama ini akan mencetuskan fahaman ekstrimisme serta radikalisme dalam menyampaikan amar ma'ruf nahi mungkar.


Dan sudah tentu, impaknya adalah besar terhadap politik domestik, sekali gus bakal mengharu birukan pula pentadbiran dan menjejaskan ekonomi negara. Justeru itu, langkah pencegahan perlu dilaksanakan segera oleh badan-badan yang berwajib berteraskan kepada garis panduan yang telah ditetapkan oleh Islam itu sendiri.


Dan ada baiknya, kisah Saidina Umar yang telah dicatat di dalam kitab Asbabul Wurud karya Ibn Hamzah al-Husaini, dijadikan panduan awal bagi meneroka jalan pencegahan yang terbaik demi membanteras gaya pendakwahan ala-Machiavellianisme ini daripada terus berleluasa. Penulis, menurunkan serba sedikit kisahnya. Telah bersabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud, "Yang paling kutakuti menimpa kepada umatku ialah munafik yang pandai bercakap." (Hadis shahih riwayat Ahmad dan at-Thabrani).


Terdapat dua riwayat yang berkait rapat dengan hadis ini. Kedua-dua riwayat tersebut boleh dijadikan panduan untuk mencegah gaya pendakwahan ala-Machiavellianisme ini.


Riwayat pertama menceritakan bahawa penghulu bagi penduduk Bashrah bernama al-Ahnaf begitu terkenal sebagai seorang yang pandai dan fasih bercakap telah mengadap khalifah Umar. Kemudian Umar telah menahannya (tanpa perbicaraan) selama setahun untuk diuji siang dan malam. Tetapi ternyata tidak ada sebarang tanda kemunafikan pada diri al-Ahnaf.


Setelah setahun, Umar memanggilnya lalu berkata, "Hai Ahnaf tahukah mengapa engkau kutahan?'' "Tidak,'' jawab al-Ahnaf. Umar meneruskan kata-katanya, "sebab engkau kutahan kerana Rasulullah pernah bersabda, "yang paling aku takuti terjadi atas umatku, adanya orang munafik yang pandai bercakap.'' Dan aku takut engkau termasuk dalam kalangan mereka. Namun alhamdulillah ya Ahnaf, engkau tidak demikian.''


Manakala al-Munawi meriwayatkan kisah yang sama, namun mempunyai sedikit perbezaan. Menurut riwayat al-Munawi, al-Ahnaf mengadap Umar. Kemudian dia berkhutbah. Cara bercakapnya amat mengagumkan. Dan Umar menahannya selama satu tahun. Kemudian setelah habis masa tahanan, Umar berkata, "aku takut anda seorang munafik yang pandai bercakap, sebab Rasulullah pernah memperingatkan kami. Sekarang aku harap, jadilah anda seorang mukmin sejati dan kembalilah ke negerimu.''


Dalam mengulas riwayat ini, Ibn Hamzah al-Husaini berkata, "orang munafik adalah yang hatinya tidak beriman. Biasanya orang tersebut pandai bercakap. Ia sering memberi fatwa kepada orang lain dengan fatwa yang batil, menyesatkan namun disadur dan disalut demikian rupa sehingga menimbulkan kesan seolah-olah dia orang yang baik.''


Teknik Umar menahan al-Ahnaf selama setahun tanpa perbicaraan itu, merupakan strategi pencegahan daripada hasil ijtihad beliau dalam usaha menangani permasalahan orang munafik yang pandai bercakap serta mampu menimbulkan huru-hara dalam kalangan masyarakat.


Secara peribadi, penulis beranggapan bahawa metode Umar dalam mengawal orang ramai daripada sesuka hati menyampaikan dakwah agama tanpa berlandaskan ilmu yang mantap, perlu dicontohi. Apatah lagi bagi mereka yang fasih bercakap dan menggunakan ayat-ayat al-Quran.


Jelas, tindakan Umar menahan al-Ahnaf selama setahun itu, merupakan langkah beliau demi mencegah tumbuhnya orang-orang munafik yang pandai bercakap di tengah-tengah masyarakat. Hal ini harus dicontohi di negara kita untuk membendung para pendakwah yang menjadikan nama pendakwahan sebagai cara menghalalkan ucapan mereka yang penuh dengan unsur hasutan, fitnah, buruk sangka dan kata-kata nista. Semoga sabda-sabda Rasulullah S.A.W.di bawah ini mengembalikan diri kita untuk bermuhasabah semula. Sabda Rasulullah bermaksud:


"Cukuplah seseorang itu dikatakan pendusta, kalau apa sahaja yang didengarnya, kemudian disampaikan kepada orang lain." (Riwayat Abu Daud).


"Celakalah orang yang berbohong dalam berkata-kata sekadar untuk ditertawakan orang. Celakalah ia, celakalah ia." (Riwayat Bukhari).


"Aku adalah pemimpin rumah di sekeliling syurga bagi mereka yang meninggalkan perdebatan, sekalipun ia benar. Dan aku pun seorang pemimpin rumah di tengah-tengah syurga bagi mereka yang meninggalkan kata-kata bohong, sekalipun hanya bergurau." (Riwayat Abu Daud).

July 15, 2008

Penulis Bersama Tun Daim Zainuddin di Pejabatnya.


Terima Kasih Guru!

( Penyelesaian Krisis Harga Minyak Siri 1 : Dejavu )

Saya tidak mengulas terlalu panjang berkenaan isu kenaikan harga minyak sebelum ini. Alasannya mudah pertama, terlalu banyak andaian dan teori berkenaan isu tersebut. Sengaja saya menunggu sehingga hampir dua bulan kerana saya ingin merasai sendiri kesannya sebagai manusia biasa yang bekerja makan gaji. Akhirnya, saya terpaksa memerah otak dan merenung jauh akan tindakkan yang telah kerajaan ambil berhubung kenaikan harga minyak ini. Apakah kita sudah tiada lagi alternatif lain untuk mengelak daripada meningkatkan harga minyak atau kerajaan sudah kehabisan idea untuk menyelesaikannya? Saya memerhati segenap hujah sama ada di pihak pembangkang, khususnya Datuk Seri Anwar Ibrahim dan kumpulannya serta hujah daripada pihak kerajaan termasuk daripada Tan Sri Nor Mohamed Yackop, Menteri Kewangan II, tidak lupa tokoh yang amat saya kagumi Tun Dr Mahathir Mohamed dan saya juga mendengar secara langsung pandangan daripada tokoh-tokoh korporat Malaysia, sama ada yang berstatus A mahupun B. Malam ini, saya akan ikuti secara langsung Debat Agenda Daily bertajuk “Hari Ini Bentuk Kerajaan, Esok Turun Harga Minyak” di Balai Budaya Tun Syed Nasir, Dewan Bahasa dan Pustaka antara Datuk Seri Anwar Ibrahim dengan Dato' Ahmad Shabery Cheek, Menteri Penerangan Malaysia. Oleh sebab saya mendapat pas masuk, maka pada malam ini saya akan menilai sejauh mana kekukuhan hujah kedua-dua tokoh tersebut dalam menangani isu kenaikan harga minyak yang melanda dunia kini.

Berbalik kepada pokok asas artikel siri pertama ini, setelah hampir dua bulan harga minyak naik, maka kesan yang paling terasa bagi orang awam seperti saya, dapatlah saya simpulkan seperti berikut:

1. Nilai kekeluargaan semakin pudar : Apabila harga minyak meningkat, semakin ramai orang berkira untuk pulang ke kampung. Jika dahulu, setiap bulan kita akan pulang ke kampung dua atau tiga kali tetapi, kali ini orang mula berfikir untuk hanya pulang sekali sebulan sahaja. Bahkan, sudah semakin ramai yang malas untuk menghadiri majlis perkahwinan rakan-rakan mereka, semata-mata memikirkan jarak perjalanan yang jauh dan kos minyak yang merunsingkan. Semua ini mengakibatkan nilai kekeluargaan semakin pudar.

2. Tekanan Perasaan : Apabila pulang daripada kerja dan berhadapan dengan kesesakan lalu lintas, maka dua tekanan perasaan akan berlaku. Jika dahulu tekanan perasaan hanya kerana bosan akibat kesesakan trafik ketika pulang daripada bekerja, kini tekanannya bertambah satu lagi, iaitu tekanan memikirkan minyak yang terbazir begitu sahaja semata-mata kesesakan lalu lintas. Jika sebelum ini kita tidak berkira sangat jika minyak kereta kita habis akibat kesesakan lalu lintas, kini, lain jadinya, kita bertambah tertekan dan marah, malah tidak kurang ada yang bertindak di luar batas undang-undang akibat tekanan-tekanan ini.

3. Takut Untuk Bergerak Keluar Rumah : Jika dahulu kita mempunyai RM50, kita masih berani menaiki kereta ke sana ke mari. Namun demikian, jika itu jumlahnya yang tinggal dalam dompet kita, kita pasti berasa susah hati dan cemas. Maknanya, nilai duit telah jatuh. Kita sendiri boleh rasa. RM50 hari ini umpama RM20 sahaja. Lantaran itu, kita mula mengurangkan pergerakan dan aktiviti ekonomi menjadi semakin terhad dan terbatas.

Bersambung...

July 3, 2008

Al-Quran bukan sekadar untuk dibaca semata-mata.


Al-Quran
Kita Perlu Ubah Persepsi

Oleh MUHAMAD AZLI SHUKRI

(Artikel ini telah pun disiarkan dalam Utusan Malaysia pada 20/01/2004)

Firman Allah dalam surah Yusuf ayat 2, "Sesungguhnya Kami turunkan kepada engkau al-Quran yang berbahasa Arab, supaya kamu fikirkan". Firmannya lagi yang bermaksud, "Inilah Kitab ( al-Quran ) yang Kami turunkan kepada engkau, penuh keberkatan supaya mereka perhatikan ayat-ayatnya dan supaya orang-orang yang berakal dapat mengambil pelajaran." ( As-Shad: 29 ).


Kedua-dua firman Allah di atas sudah memadai untuk menggambarkan betapa besarnya fungsi al-Quran di dalam kehidupan manusia. Ia tidak hanya untuk dibaca serta dihafal semata-mata, tetapi yang lebih penting dan utama, al-Quran harus dijadikan sebagai petunjuk serta difikirkan segala makna dan struktur kata-katanya yang terkandung pada setiap halaman.


Hal ini bererti, al-Quran tidak hanya diturunkan untuk diambil manfaat pahalanya dari segi membaca dan menghafalnya sahaja, bahkan manfaat yang lebih berharga dan bernilai ialah menjadikan al-Quran sebagai petunjuk untuk difikirkan serta direnungi akan setiap lafaz serta struktur ilmu-ilmunya. Justeru itu tidak syak lagi, falsafah inilah yang telah dipegang oleh generasi salaf-as soleh demi memastikan umat Islam terus berada di hadapan, sama ada dari segi moral kehidupan mahupun dari aspek ilmu pengetahuan.


Metode yang diwarisi dari generasi salaf ini berterusan diamalkan oleh sebahagian besar umat Islam sehingga terbentuknya kegemilangan Islam di Baghdad dan Sepanyol (Andalus) untuk satu tempoh sejarah yang amat panjang.


Tokoh-tokoh besar Islam sejak generasi salaf hingga ke era puncaknya di pintu masuk Eropah (Sepanyol), telah memperlihatkan bagaimana al-Quran harus digunakan sebagai petunjuk yang agung. Penghafalan dan penghayatan al-Quran telah diadun dengan cukup baik demi membuktikan bahawa al-Quran tidak hanya simbol kepada ibadah khusus semata-mata.


Tetapi jauh lebih syumul daripada itu, al-Quran merupakan sumber ilmu pengetahuan fizikal yang amat penting di samping struktur dalamannya (susunan surah, ilmu tersirat serta sirah-sirahnya) merupakan sumber metodologi pemikiran yang harus dikuasai oleh umat Islam, jika mereka berhasrat untuk melihat kegemilangan Islam tercipta sekali lagi.


Hal ini benar-benar telah diisyaratkan oleh Allah, sebagaimana firman-Nya, "Hai manusia! Perhatikanlah al-Quran yang penuh dengan ilmu hikmah dan kebijaksanaan." ( Yasin : 12 ). Memerhati al-Quran tidak terbatas dalam konteks lafaznya semata-mata, tetapi lebih jauh dan dalam daripada itu, segala struktur serta susunan ilmu-ilmu yang terkandung di dalamnya mestilah dikaji dan diselidiki secara serius tanpa terkeluar daripada garis dan etika pentafsiran golongan salaf as-soleh.


Dengan kata lain, al-Quran tidak hanya dilihat dalam aspek penghafalan dan pembacaan untuk ibadah khusus sahaja, akan tetapi yang lebih penting, pemikiran umat Islam dalam melihat dunia dan akhirat harus dibentuk daripada corak serta struktur ilmu-ilmu yang telah disusun secara sistematik di dalam al-Quran itu sendiri.


Dan inilah yang telah dibuktikan oleh Imam Syafii ketika membangunkan teori usul fikahnya untuk menggali serta mengistinbatkan hukum yang terkandung di dalam al-Quran. Kaedah ini benar-benar menggambarkan pengamatan beliau yang amat tajam terhadap struktur ilmu yang terkandung di dalam setiap helaian al-Quran itu.


Sebagai pembangun ilmu usul fikah sebagaimana yang ditulis di dalam kitab ulungnya Ar-Risalah, Imam Syafii telah membuktikan bahawa al-Quran tidak hanya diselidiki dan dikaji dalam aspek makna lafaz-lafaznya sahaja, bahkan beliau melihat al-Quran dalam konteks yang jauh lebih luas daripada itu, hatta struktur serta rangka kasar ilmu-ilmu yang mendasari al-Quran turut sama dikaji dan diselidik secara jitu dan mendalam.


Justeru itu, hingga saat ini ilmu usul fikah telah memberi dampak yang tidak ternilai kepada pengurusan hidup umat Islam. Malah, para ulama dengan menggunakan kaedah beliau tersebut, sudah berupaya untuk menyelesaikan pelbagai persoalan yang tidak pernah wujud pada zaman Rasulullah, bagi menetapkan hukumnya seperti isu klon, insurans, rokok, mendermakan organ tubuh orang yang telah meninggal, bekerja di bank-bank konvensional, zakat gaji bulanan, masalah mencukur janggut dan bermacam-macam lagi yang tidak mungkin disebut kesemuanya dalam ruang yang amat terbatas ini.


Lantaran itu, sikap Imam Syafii ini, benar-benar menggambarkan manifestasi kefahamannya yang mendalam terhadap kehendak al-Quran seperti firman Allah dalam surah Ali Imran ayat 138 dan Az-Zukhruf ayat 3 yang bermaksud, "Bukanlah al-Quran itu semata-mata perkhabaran yang diada-adakan, bahkan ia membenarkan kitab yang di hadapannya dan menerangkan tiap-tiap sesuatu, lagi memberi petunjuk dan rahmat, bagi kaum yang mahu beriman." "Dan Tidakkah mereka memperhatikan isi al-Quran ini? Atau hati mereka terkunci?" Apabila Allah sudah menerangkan bahawa al-Quran merupakan kitab yang "menerangkan tiap-tiap sesuatu", maka sudah pastilah tiada sesuatu ilmu pun yang terlepas daripada dibicarakan oleh al-Quran.


Justeru itu, sama ada sesuatu ilmu itu berorientasikan kepada analitikal seperti sains ataupun yang berorientasikan kepada subjektikal seperti falsafah dan pemikiran, sesungguhnya semua itu telah tercakup di dalam al-Quran, baik dalam keterangan yang nyata (tersurat) atau pun tidak (tersirat). Lantaran itulah, Allah menggesa agar hamba-hambanya menggunakan akal yang telah dianugerahkan-Nya untuk memikirkan dan mengeluarkan pelbagai ilmu pengetahuan yang terkandung di dalam al-Quran itu sendiri. Seperti Firman-Nya dalam surah Muhammad ayat 24, "Kami turunkan al-Quran kepada engkau, supaya engkau terangkan kepada manusia, apa-apa yang diturunkan kepadanya, mudah-mudahan mereka itu memikirkannya."